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LAS IMÁGENES DE JESUCRISTO
Tal y como he explicado con anterioridad,
en igual manera que cambian la Palabra de Dios adjudicándole a María
atribuciones de diosas paganas, también hacen lo mismo con el propio
Jesucristo.
Como hemos observado antes en
la fotografía de Isis, Horus, su hijo, es representado como un bebé
dependiente de su madre. De igual manera, hay miles de imágenes de Jesús, niño,
desvalido y protegido por María. Estas imágenes contribuyen a crear en la mente
del creyente la falsa idea de que es María la poderosa y que su hijo depende,
espiritualmente, no del Padre, sino de ella.
¿Pero existen comparaciones
doctrinales entre Horus y Cristo, que faciliten su asimilación?
SI, pues Horus es
engendrado de forma sobrenatural por Ra, dios supremo, nació de una
Virgen, tuvo 12 discípulos, fue muerto y resucitado, realizó milagros, como
resucitar muertos, se le conocía como el "Ungido" y como el
"Buen Pastor"...
¿Existen otras atribuciones de Horus que
se le hayan agregado a Jesús y que, por supuesto, no tengan base en la Palabra
de Dios?
La respuesta es que SI; Nació
un 25 de diciembre, sus festividades fueron asumidas por el cristianismo que en
la actualidad son celebradas en honor de Cristo (Pasión y Muerte, Pascua de
Resurrección, 1 de Enero y la Navidad). Horus quiso que su madre
siguiera siendo virgen después de su alumbramiento y ya he hablado
suficientemente de la doctrina católica respecto a la virginidad de María
después del nacimiento de Cristo.
Respecto a las otras
representaciones que se hacen de Cristo, tenemos que recordar que van en contra
del segundo mandamiento de la Ley de Dios. Alguna, como la del "Buen
Pastor", es recogida de la mitología clásica, pues el dios Mocósforo era
representado con una oveja sobre sus hombros.
En cuanto al crucifijo, más
adelante afrontaré su significado.
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ORIGEN DE LA CRUZ
En las excavaciones
arqueológicas desarrolladas en África, Asia, América y Europa, se han
encontrado numerosos restos de cruces, algunas de las cuales datan de más de
siete mil años de antigüedad. De hecho, la cruz, como veremos, ha sido un
símbolo religioso desde su origen hasta nuestros días.
En las religiones de
denominación cristiana, católica y ortodoxa, el culto y veneración de la
"Cruz" está instituido como símbolo del sacrificio de Nuestro Señor.
Las iglesias protestantes, aunque no hacen la hacen objeto de adoración, la
usan en sus templos. En general, es el símbolo cristiano por excelencia. Sin
embargo, su origen es claramente pagano e idólatra.
Tanto en Babilonia como en
Egipto se veneraba al dios Tammuz - Horus. Su símbolo místico
era una "T", inicial de Tammuz, con el travesaño un poco bajo,
es decir, una cruz. En los monumentos y templos egipcios, se ven
representaciones de reyes y dioses portando cruces en sus manos. A veces, la
"T" iba debajo de un círculo o redondel, es lo que se conoce como "Cruz
egipcia" o "Cruz de Tau". Este culto se difunde en el mundo
helenístico, donde la cruz adquiere otras formas tales como la "Cruz
Griega", es decir, la que tiene todos sus lados iguales o la "Cruz
Latina", con el travesaño más corto que el palo, de manera que quedan tres
lados iguales que representan, según la tradición oriental, "Cielo,
Purgatorio e Infierno", mientras que el más largo representaba a la
"Vida".
Mucho antes de la venida de
Cristo a la tierra, en Italia se consideraba la "Cruz" como símbolo
de protección contra los espíritus malignos y la situaban en sus tumbas o
colgando de sus collares. Esto mismo ocurría en Babilonia, Egipto o Asiria, con
lo que se demuestra que el símbolo de la "Cruz" precede con mucho la
era cristiana.
Pero como la vida y la muerte
están tan estrechamente relacionadas en las religiones, este mismo símbolo de
vida, la "Cruz", es usado igualmente desde tiempos remotos, como
medio de castigo, al principio exclusivo para las clases bajas, esclavos,
extendiéndose con el pasar del tiempo incluso a los ciudadanos romanos.
No se sabe con certeza sobre
que clase de cruz murió Jesucristo, pero los estudiosos hablan del tipo
"Latina". Sin embargo, ¿tiene alguna importancia el tipo de cruz que
usaron para matar a Nuestro Señor?. Lo importante es que por medio de su
Sacrificio y Resurrección, nos libró del pecado y la muerte. A quien hay que
venerar es a Cristo, no a la "Cruz", que es considerada en la Biblia
como maldición: "No estará su cuerpo por la noche en el madero, mas sin
falta lo enterrarás el mismo día, porque maldición de Dios es el colgado: y no
contaminarás tu tierra, que Jehová tu Dios te da por heredad"
(Deuteronomio 21.23).
En cuanto al uso cristiano de
la "Cruz", éste no aparece hasta el concilio de Éfeso, y la imagen del
"Crucifijo" hasta el siglo XI, fruto del olvido del segundo
mandamiento, como he referido en varias ocasiones.
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EL USO DE SÍMBOLOS PAGANOS POR PAPA Y
OBISPOS
El jefe de la "Iglesia
Católica", el llamado "Papa", lleva como símbolo de su primacía,
una Mitra con forma de pez con la boca abierta. La explicación oficial que se
nos da es que la Mitra simboliza al cristiano, que es pescado por Cristo.
Recordemos que en griego, las iniciales de "Jesús, Cristo, Hijo de Dios,
Salvador" forman la palabra "Pez". Sin embargo, el origen de la
Mitra es mucho anterior al cristianismo.
En ningún lado de la Palabra de
Dios nos habla del uso de la Mitra por los apóstoles, obispos o ancianos, ni
tampoco establece una primacía entre ellos, pues la única cabeza es Cristo:
"Y Él es la cabeza del cuerpo que es la iglesia; Él que es el principio,
el primogénito de los muertos, para que en todo tenga el primado"
(Colocenses 1.18).
Entonces, ¿de donde viene la
utilización de la Mitra?
Tenemos que volver la vista de
nuevo a las religiones paganas; es en Babilonia donde el sumo sacerdote del
culto a Semíramis, llevaba una Mitra como símbolo del "dios Dagon",
el dios pez. Cuando el ejército macedonio - persa ocupó Babilonia, se produjo
la huida del sumo sacerdote y algunos adeptos a la ciudad de Pérgamo y de allí
a Italia, estableciéndose como religión Etrusca. Es allí, ya en tiempos de la
influencia romana, cuando el culto pasó al Imperio y fue Julio Cesar, tras ser
iniciado en los misterios babilónicos, el que unifica el poder religioso y
político en una misma persona, pasando a ser el propio Cesar la reencarnación
de un dios. Desde entonces los emperadores romanos llevaban la Mitra como
símbolo del sumo sacerdocio de la religión pagana, llamándose "Pontificex
Maximus".
Es Constantino, en el edicto de
Milán del año 313 D.C., quien legaliza la religión cristiana y, posteriormente,
la instituye como religión oficial del Imperio. Se unifican, en este importante
personaje, los primados político y religioso - cristiano del Imperio. Es a partir
de él, que los "Papas y obispos" llevan el título de "Sumos
Pontífices" y la Mitra, como símbolos de su primacía religiosa.
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EL CULTO A LOS SANTOS
En las epístolas de Pablo,
Pedro o Judas, aparecen en numerosas ocasiones, referencias a los santos como personas
que se han entregado a Dios. Siempre son personas vivas, no tienen otro
requisito ni mérito que el haber aceptado el mensaje de Salvación, es decir,
simples cristianos. La palabra "Santo" es, pues sinónimo de apartado
del mundo para Dios. No significa esto que sea un ermitaño, sino que ha
renunciado a los deseos de la carne para servir en espíritu al Señor. Esto lo
hace cualquier cristiano, no de nombre, sino de verdad, aquel que cumple
verdaderamente el Evangelio de Cristo: "A la iglesia de Dios que está en
Corinto, santificados en Cristo Jesús, llamados santos, y a todos los que
invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo en cualquier lugar, Señor de
ellos y nuestro" (1ª de Corintios 1.2).
Entonces, ¿por qué la
"Iglesia Católica" y otras religiones nombran "Santos" a
personas que han muerto y que según los dirigentes han hecho méritos que les
distinguen de los demás fieles?, ¿por qué son objeto de culto y tienen un papel
de intermediación entre Dios y los hombres, tal y como ya vimos que se le atribuye
también a María?
De nuevo tenemos que
remontarnos a las religiones paganas; es en Babilonia donde los hombres
adoraban a casi cinco mil dioses y diosas. Estos no siempre habían sido
divinos, sino que hubo una época en que fueron personas, héroes vivientes en la
tierra, y después de su muerte se les reconoce, por sus méritos, como objeto de
culto. De hecho, cada día estaba dedicado a un dios particular que les
protegía, de la misma forma que en la actualidad existe un santoral
cristianizado; por ejemplo, 22 de noviembre es el día de "Santa
Cecilia" patrona de la música, etc.
Las poblaciones, los gremios o
distintos trabajos, todo tiene su "Santo Patrón/a" que les protege y
a él se implora en caso de necesidad. Es muy extendida, también, la costumbre
de poner a los recién nacidos el nombre del "Santo/a" a quien se le
pide que proteja a esa criatura.
El catecismo de la
religión católica anima a los fieles a orar e imitar a quienes, debido a
sus buenas obras, han sido declarados santos por la jerarquía eclesiástica
"...los testigos que nos han precedido en el reino, especialmente los que
la Iglesia reconoce como "santos", participan en la tradición viva de
la oración, por el testimonio de sus vidas... Contemplan a Dios, lo alaban y
no dejan de cuidar de aquellos que han quedado en la tierra... podemos y debemos
rogarles que intercedan por nosotros y por el mundo entero..." (pag.
732). Es esta la postura oficial de la "Iglesia".
Por supuesto, la Biblia, no
está de acuerdo con esta práctica: "No sea hallado en ti quien haga pasar
su hijo o su hija por el fuego, ni practique adivinaciones, ni agorero, ni
sortilegio, ni hechicero, ni fraguador de encantamientos, ni quien pregunte a
pitonisos, ni magos, ni quien pregunte a los muertos porque es abominación
á Jehová cualquiera que hace estas cosas, y por estas abominaciones Jehová
tu Dios las echó de delante de ti" (Deuteronomio 18.10-12). De hecho,
comunicarse con personas con personas que han muerto no es más que una forma de
espiritismo: "Y si os dijeren: Preguntad a las pitonisas y a los adivinos,
que susurran hablando, responded: ¿No consultará el pueblo á su Dios? ¿Apelará
por los vivos a los muertos? ¡A la ley y al testimonio! Si no dijeren
conforme á esto, es porque no les ha amanecido" (Isaías 8.19-20). Como
puedes comprobar es una práctica aborrecible a Dios.
Esta práctica, que ya hemos visto que es de origen
pagano, se mezcla con la, ya anteriormente comentada, de realizar y adorar
imágenes. Existe toda una ciencia de la imaginería religiosa, no sólo exclusiva
de "Cristos y Vírgenes" sino que abarca todo el santoral religioso.
Es costumbre representar a los "Santos" con una aureola sobre
sus cabezas, como tu tuviesen un hálito de santidad. Esta práctica también ha
sido copiada y asimilada de la cultura religiosa babilónica, que representaba
sus dioses y diosas con redondeles y rayos dorados alrededor de sus cabezas.
También esa práctica pasó a las culturas egipcia - helenística - romana y de
aquí a la tradición religiosa cristiana
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